Pedro:

“Decidir ir hacia el norte con extraños parecía muy peligroso para muchos, pero pensé que Nueva York sería más seguro como inmigrante. Quería estar cerca de la Estatua de la Libertad”.

El Movimiento Santuario de los años 80

De esta grave injusticia nació el Movimiento Santuario: alcanzó su punto máximo con más de 500 congregaciones estableciendo un ferrocarril clandestino mediante el cual los solicitantes de asilo se trasladaron a través de los Estados Unidos a casas seguras y congregaciones en Canadá.

El Movimiento Santuario buscó recordar al gobierno los valores fundamentales de Estados Unidos y la verdad de que EE. UU. apoyaba directamente a dictaduras y escuadrones de la muerte de Centroamérica con armas, dinero y entrenamiento.

El Movimiento Santuario logró la inclusión de los centroamericanos en las leyes de asilo como parte de la ley de reforma migratoria de 1986. Es gracias a valientes contadores de verdades de Centroamérica y al Movimiento Santuario que los centroamericanos hoy pueden solicitar asilo.

En 2006, surgió una iniciativa conocida como el Nuevo Movimiento Santuario con coaliciones de congregaciones en las principales ciudades de todo el país. A medida que aumentaban las redadas en lugares de trabajo y vecindarios, estas congregaciones abrieron sus puertas para brindar refugio a quienes enfrentan la deportación.⁽⁷⁾

En 2018 tuve el honor de formar parte de una coalición de individuos, organizaciones y congregaciones que establecieron dos santuarios en iglesias en Virginia para individuos que resistían órdenes injustas de deportación bajo la administración de Trump. A través de este trabajo conocí a los organizadores que me presentaron a Pedro para esta entrevista.

Como se mencionó anteriormente, Pedro y yo habíamos planeado reunirnos en persona. Sin embargo, en medio de nuestros planes, la decisión del 8 de junio en Egbert v. Boule (8) nos retrocedió casi cuarenta años.

Debido a nuestro estatus migratorio, nuestra reunión en la frontera entre Estados Unidos y Canadá ya no se sentía como una opción segura debido a los puntos de control racistas que se reservan el derecho de usar fuerza excesiva, búsquedas y confiscaciones sin una orden judicial. Por lo tanto, acordamos llamadas seguras híbridas a través de una aplicación, así como correos electrónicos a través de proton mail. Trabajamos detenidamente en estadísticas que se pueden compartir sin revelar demasiada información que pueda identificar esta granja, que de cierta manera, es un santuario para Pedro y sus compañeros de trabajo.

En la granja, hay trabajadores estacionales durante los períodos de abono y cosecha de los campos de alimentación, así como personas que viven en la propiedad durante todo el año. Las personas con documentación y licencias de conducir viven en la ciudad cercana en viviendas grupales o con sus propias familias.

En cuanto a las condiciones de trabajo, Pedro y sus compañeros de trabajo deben dejar todo lo que saben sobre el cuidado de los animales en la puerta, que a menudo es conocimiento indígena y generacional. En su lugar, se les enseñan prácticas inhumanas que, de manera retorcida, imitan algunos de los mismos tratos que reciben a través de un sistema de inmigración roto que “nos ve como ganado y no como personas”, según comenta María Chavalan Sut, una refugiada Maya indígena.

La agricultura animal industrial perpetúa la alienación en cada paso de la cadena alimentaria: los animales se redefinen como ganado y los trabajadores agrícolas realizan tareas repetitivas bajo procesos de producción cada vez más industrializados. Es crucial que los consumidores se alejen de los productores, lo que lleva a una falta de comprensión y alienación de otras clases, razas y especies; dando poder a unos sobre otros. Esta división es prolífica dentro de la agricultura animal industrializada, perpetuando y acelerando los impactos socio-espaciales que tiene en todas las escalas.

Una vez escuché una poderosa analogía de Maria Chavalan Sut, una mujer Maya Indígena que recientemente obtuvo una Orden de Suspensión de Deportación después de buscar refugio en una iglesia en Charlottesville, Virginia. María comparó la situación de muchos refugiados y solicitantes de asilo con la del ganado: fuertemente vigilados con monitores de tobillo y chips que muestran exactamente dónde están en todo momento, para ilustrar las condiciones deshumanizantes que las personas que buscan seguridad enfrentan en la frontera, el trabajo duro de estas personas y la forma en que nos desechan cuando estamos enfermos o viejos. Hizo comparaciones agudas entre estos dos sistemas crueles y los llamó formas de esclavitud moderna. Alrededor de la misma época, también tuve el privilegio y el honor de conocer y escuchar directamente a la Madre Angela Davis (además de llamar su atención sobre el Movimiento Santuario) y ella habló sobre su viaje personal hacia el veganismo y dijo algo que también me quedó grabado:

Según el defensor de los derechos de los animales Ryuji Chua, la esperanza de vida de una vaca lechera en una granja comercial frente a un santuario de animales aumenta de 5 a 20 años. Bajo las condiciones de la industria, estas vacas producen diez veces más leche de lo que producirían naturalmente y eventualmente terminan en un matadero cuando su producción de leche disminuye. Las prácticas de inseminación de las vacas son demasiado gráficas para describirlas. Una vez que paren a sus terneros, estos se separan, los machos pequeños para ser criados para carne de ternera y carne de vacuno, las hembras para sufrir el mismo destino que sus madres. Aquellas que tienen la suerte de terminar en un santuario a menudo experimentan praderas y espacios abiertos por primera vez, en algunos santuarios las vacas son conocidas por sus cuidadores por sus personalidades, incluso tienen amistades y preferencias en alimentos y sonidos.

Nunca esperé que al escribir sobre seres humanos, yo, una uruguaya amante de la carne, contemplaría tanto sobre mis propios hábitos de consumo de carne. Es difícil no hacerse la pregunta: ¿cómo podemos comer carne de una industria que está explotando a los trabajadores agrícolas, el ganado y la tierra? Se siente como una cosa arriesgada de escribir como defensora de la justicia alimentaria. Sé que hay tantas sutilezas en los cambios dietéticos personales radicales y muchas barreras sistémicas que mantienen a las personas pobres, especialmente a los grupos BIPOC y LGBTQ, de acceder a diferentes opciones alimentarias. Como persona que todavía depende de productos animales en mi dieta me pregunto, ¿estoy hablando de algo que no practico?

Afortunadamente, hay un sistema que cría animales con dignidad y respeto, al mismo tiempo que prioriza los sustentos de los trabajadores agrícolas, una compensación justa y la justicia restaurativa.

Los practicantes del pastoreo gestionado informan que no solo aumenta drásticamente la materia orgánica de su suelo en varios años (en algunos casos en varios puntos porcentuales), sino que sus costos disminuyen y sus ganancias aumentan, ya que la tierra puede soportar más animales y disminuye o se elimina la necesidad de equipos e insumos sintéticos. Más que nada, para que un sistema sea completamente regenerativo, todos los aspectos del proceso deben estar promoviendo la vida, la salud y el bienestar, desde el suelo hasta los trabajadores.

Si el indicador de regeneración está determinado por el bienestar de la comunidad, ¿Cómo sería un rancho de ganado regenerativo, teniendo en cuenta toda la cadena de suministro? ¿Cómo se puede hacer esto de manera que haga que los productos animales sean accesibles y asequibles para todos, sin comprometer la explotación de las personas, los animales o la tierra? Por último, ¿Cuáles son las posibilidades si las personas que recuerdan la sabiduría de sus ancestros tienen voz en la reimaginación y reestructuración de los sistemas alimentarios y las prácticas actuales?

Sé que no hay respuestas fáciles para una renovación completa del sistema, pero comprender la agricultura regenerativa y las prácticas ancestrales de cultivo, así como el sistema actual, puede ayudarnos a ver la posibilidad de otro mundo.

Mi esperanza es que esta serie nos desafíe a considerar las relaciones que mantenemos con nuestra comida y aquellos que la ponen en nuestros platos desde una perspectiva restaurativa para que todos consideremos hacer cambios en nuestros platos siempre que podamos, y para que sintamos hambre por un mundo diferente donde el Santuario sea solo una palabra en lugar de un lugar o una acción. Tal vez algún día sea solo una parte de nuestra historia humana colectiva para las generaciones venideras, como un concepto abstracto y extranjero, o como una historia de advertencia, ya que no pueden imaginar vivir en un mundo que no sea efectivamente un Santuario para Todos.